第一则
世人食肉，已成习惯，但须知无论何肉均有毒，是因生物被杀时，恨心怨气所致。人食之，虽不至实时丧命，但积之既久，则必发而为疮为病。
年轻女人，于生大气后，喂孩子奶，其孩每死，亦因生气而奶成毒汁之故。人之生气，非因致命之痛，毒尚如此。何况猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾等要命之痛，其肉之毒，更可推知。余于十余年前见一书云：有一西洋女人，气性甚大，某日生气后，喂其子奶，其子遂死，不知其故。后又生一子，复因生气后喂奶而死。因将奶汁令医验之，则有毒，方知二子皆为奶毒死。近有一老太婆来归依，余劝其吃素，告以肉皆有毒，并引生气西妇毒死二子为证。彼云：伊有两孩，亦是因此死的。因彼夫性气横蛮，一不顺意，即将她痛打。孩子见之则哭，彼即喂奶，孩子遂死。当时并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶，死一子。可知世间被毒奶药死之孩子，不知多少？因西妇首先发觉，至此老太婆证之，才大明其故。故喂孩子之女人，切弗生气。倘或生大气，当时切勿即喂孩子。需待心平气和，了无恨意后，再隔几点钟，乃可无碍。若当时或不久即喂，每易致命，虽不即死，亦每成病而不自知其故。
同此一理，牛、羊等一切生物在被杀时，虽不能言，其怨毒蕴结于血肉中者，不知几许？人食之，无异服毒。非特增杀业，招罪报于将来，现生亦多酿病短寿，诚甚可怜而可惜也！此事知者犹少，故表而出之，望大家皆能留意。由此以推，可知人当怒时，不独其奶有毒，即眼泪、口唾亦都有毒。若流入小儿口眼中，亦为害不浅。
有一医生来归依，余问彼：医书中有此说否？彼云：未见。世间事之出常情外者颇多，不可尽以其不合学理而非弃之。例如治疟疾方：用二寸宽一条白纸，写乌梅两个、红枣两个、胡豆几颗（按病人岁数多少，写多少颗。如十岁写十颗，二十岁写二十颗。）折而叠之，在疟未发前一点钟，男左女右，缚于臂膊上，即可不再发。此法甚效，即二、三年不愈者，亦可即愈。非药、非符、非咒，而能奇效如此，岂可尽以常理解之？
因知世间万事，每难思议。即如眼见、耳闻，乃极平常事，尽人皆知者。但若问其眼何以能见？耳何以能闻？科学家将答谓：由神经作用。若再进问：神经何以有此作用？又何以有神经？则能答者恐少矣。佛法中亦有不可思议而可思议者；有可思议而不可思议者。神而明之，存乎其人。不可概以常情测度之也。
第二则
学佛之人，最要各尽其分。能尽其分，即可有廉、有耻。如父慈、子孝、兄爱、弟敬，皆当努力行之。大学所谓「大学之道，在明明德。」上明字，即是克己复礼之修省；下明德二字，即是意诚、心正、身修、家齐之懿德。欲明此尽人皆能之明德，非从诚意克己不可。进之，方可言「在亲民，在止于至善。」此之亲民，即是人我一体，视人如己，各尽其分之意。止于至善，即是动静以礼，不欺暗室，自行化他，悉依天理人情，不偏不倚之中道。能如是，为圣为贤可得而几矣。
且佛法之教人，在于对治人之烦恼习气，故有戒定慧三学以为根本。盖以戒束身，则悖德乖理之事不敢作，无益有损之语不敢出。由戒生定，则心中纷扰妄乱之杂念渐息，胡涂惛愦之妄为自止。因定发慧，则正智开发，烦惑消灭，进行经世、出世诸善法，无一不合乎中道矣。
戒定慧三，皆是修德，皆由正智亲见之心体，是即明德。此之明德，在中庸则为诚。诚，即醇真无妄；明德，即离念灵知。诚与明德，皆属性德。由有克己修省之修持，性德方彰。故须注重首一明字，则明德自能彻见而永明矣。
佛法与世法，本来非两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此乃局于现世，未知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故梵网经云﹕﹁若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。﹂故六道众生，实皆是我父母，其杀而食者，乃无异于杀食父母。佛之于一切众生，皆能愍念而度脱之，其为孝也大矣。何况更能度亲永免轮回，尤非世间任何孝子所能及哉。
且世间之孝，亲在则服劳奉养；亲殁则但于生殁之辰，设食祭奠，以尽为子之心。设或父母罪重，已堕异类，又谁能知其所杀以祀之生物中，决无本我父母在其中乎！昧三世无尽之理，而以数十年之小孝责佛，其所知所见之浅小，亦可笑矣。故佛教人戒杀、放生、吃素、念佛者，其孝慈实可谓无尽也。
第三则
劝戒录类编载：福建蒲城令某君，久戒杀生；其妻则残忍好肉，生辰之先，买许多生物，将欲杀以宴客。赵曰：「汝欲祝寿，令彼就死，于心安乎？」妻曰：「此皆迂词。若依佛法，男女不同宿，不杀生命，数十年后，不将举世皆畜生乎？」赵知无法可劝，听之。
至夜，其妻忽梦入厨房，见杀猪，则己即变成猪，杀死还知痛，拔毛破腹，抽肠裂肢，更痛不可忍。及杀鸡、鸭等，亦皆见己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤。从此发心，尽放所买之生，而吃长素。此人宿世有大善根，故能感佛慈加被，令彼亲受其苦，以止恶业。否则将生生世世供人宰食，以偿债矣。
世之杀生食肉者，苟亦能设身处地而作己想。则何难立地回头。至言天生猪、羊等物本以养人，则试问：天之生人，亦所以养虎、狼、蚊、蚤等物乎？不值一笑矣。
又有一类人说：「我之食牛、羊、鸡、鸭等肉，为欲度脱彼等也。」此说不但显教无，即密宗亦无之。若果有济颠僧之神通，亦未为不可。否则邪说误人，自取罪过，极无廉耻之辈、乃敢作是说耳。夫彼既能以杀为度，则最尊者父母、最爱者妻子，何不先杀其父母、妻子食之，以度之乎？其荒诞可不复言矣。
南梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不泄。该山，年有例会，届时，众皆大嚼大喝，杀生无数。道香屡劝，不听。是年，乃于山门外掘一大坑，谓众曰：「汝等既得饱食，亦分我一杯羹，何如？」众应之。于是道香亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之物，飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众皆惊服，遂永戒杀生。道香旋因闻志公之语，当即化去。（有蜀人、在京谒志公。志公问：「何处人？」曰：「四川。」志公曰：「四川香贵贱？」曰：「很贱。」志公曰：「已为人贱，何不去之？」其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去。）需知世之沉潜不露者，一旦显示神通，每即去世示寂，以免又增烦恼。否则需如济公之妆（装）痴诈颠，令人莫测其妙，乃可耳。
